4.2
这恰恰反映了儿童思维的本能倾向：认为否定本身具有独立于相应肯定的意义。 为便于理解：根据这种臆测，“椅子不是红色的”就相当于隐含地或拙劣地掩饰了“椅子是绿色的”这一说法。柏拉图有时使用“相反”一词来指代否定词所谓的独立意义（同上，257 b 3-9）。 但他使用这个词的含义非常广泛。
这正是哲学史和个体发生学发展中至关重要的一点：语法连接词“非”并非创造出与肯定句相反的新含义，而是指向一种无法明确界定的差异，指向一个”非x”的异质性，唯有把握x的显著特征才能理解这种异质性。 当反义词指向第二个明确界定的词汇实体（如谈论“白”时指向“黑”）时，“异”词仅指代源词汇实体（即“白”）与所有可想象词汇实体之间的差异。 它指的是差异本身，而非差异之物；纯粹的异质关系，而非其每次具体体现的实体。
4.4
差异性具有双重性。若忽视或排斥其本质的双重性，便难以真正理解差异。一方面，异质性属于语言所表达的事物范畴。它实为否定这一特殊话语操作的语义产物：”不勇敢”即意味着”不同于勇敢”。 然而另一方面，异质性又是语言不可或缺的组成部分。它编织着所有话语的脉络，更在根本上使名为”话语”的声音或图形有机体得以存在。
5.2
术语“界面”指代同时分离与连接异质系统或同一系统异质阶段的装置。
(1) “非”之所以是界面，是因为它位于我们通常的说话方式与某些特定说话行为之间的十字路口。一方面，它反映了渗透语言内在生活的”永恒否定关系网络”；另一方面，它又支配着我们用来将谓语与主语分离的特定陈述。 用柏拉图术语来说：”不”将héteron作为言语的可能性条件（意义并非所指，名称并非其所指事物等）与héteron作为言语的偶然对象（”阿基里斯并非忠诚的战士”）联系起来。 否定既是统一系统两个阶段之间的门槛，也是转换器：一个阶段是渗透性的，与语言本身相吻合；另一个阶段是凝缩性的，最终转化为语言所表达的内容。在此不难发现它与物理化学中“界面”概念的某些相似之处。
(2) 其次，“非”既分离又联结着前语言冲动与语言思维。 它作为介面，决定了维特根斯坦所列举的两类活动之间的契合与交织：一类是进食、饮水、行走、游戏，另一类则是命令、询问、叙述、闲谈。 在此情境中，否定成为异质系统相互渗透的边界地带：其本质与计算机科学中的程序接口并无二致。
5.3
维特根斯坦 感到痛和说出通
当成人教导儿童用”感叹词及后续的陈述句”表达其感受时，儿童发现自己能说出否定句式”我不痛”，此时痛苦的体验便获得了新的形态。需注意的是，这一发现与”不同于痛苦”的互补类别的形成同步发生。 否定陈述使肯定陈述摆脱了单纯信号的地位，赋予其语言意义的实质和特权。只有当我们能够说出“我不痛”时，“我痛”这句话才与它所取代的呐喊产生了距离，而不是继续作为其功能等价物存在。 通过“不”字，我们即使未受痛苦折磨也能谈论痛苦，因此与当下发生之事无关。
否定性陈述为伪装铺平了道路：受苦的孩子有时会声称“我不疼”，生怕坦白自己的状况会阻碍他参与游戏或郊游。但掩饰激情的能力总是意味着相反且对称的伪装能力。懂得否认真实存在的人，也懂得宣称虚妄之物。 根据《智者篇》所述，这两种相互关联的方式正是表达异质性（héteron）的途径。
5.6
(1) 起初，说话者将否定视为多种非语言消灭形式的等价物或必然结果：压抑、拒绝、心理排斥、逃避、物质抹除等。因此，他尚未意识到”不”的特殊属性。 但这些特权，尽管被说话者所忽视，却早已决定了他的具体语言活动。 由此产生了否定者意图（例如与厌恶之物分离的意愿）与否定实际结果之间的明显矛盾。这种矛盾与黑格尔《精神现象学》（1807年，第168-185页）中撕裂”敏感意识”的矛盾极为相似。 “感觉意识”坚信用代词”这个”指代单一对象，用副词”现在”指代不可重复的瞬间，却被其使用的词语本身所反驳：它很快意识到，”这个”可以指代任何对象，”现在”可以指代接连不断的每个瞬间。 同样，将否定行为比作刮擦或燃烧的说话者，恰恰被其使用的”不”字所反驳，因为”不”字不仅保留了其语义内容，甚至更突出了该内容。 那些使用否定陈述来远离自己不喜欢的现实的人，会被他们所信赖的工具所嘲弄，因为当他们说出这些陈述时，他们仍然与他们渴望逃避的东西保持着密切的联系。
(2) 否定在我们眼中呈现的方式，即我们对它的体验，一旦我们开始用它来阻止或减轻某种非语言状态的消亡，就会从根本上改变。 因此，当我们说出”我不驱逐”、”我不攻击”、”我不摧毁”时，否定性陈述并非唾弃与逃避的回响，这一点毋庸置疑——它往往能有效抑制唾弃与逃避的行为。 从现象学角度看，否定必须在实践中与其假想的前身相对立，才能彰显彼此在基因和功能上的异质性。唯有如此，说话者才能领悟这种逻辑操作的独特性——尽管他早已无数次轻松地执行过它。 否定要求的实践显现，在心理层面也摧毁了先前培育的心理学幻象。但这种显现绝非否定意识现象学的终点。相反，它为颠覆性与令人不安的新事物开辟了道路。
镜像神经元在主体分化与自我意识形成之前，就构筑起紧密的跨主体关系网络。我能理解他人的行为与情感，因为我的大脑激活了与自身执行这些行为或体验这些情感时相同的镜像神经元。 得益于由此形成的”以我为中心的空间”（Gallese 2003，第13页），我从一开始就与同类共享着相同的体验。更进一步说：正因为共享着相同的体验，我确信他们是与我相似的生命体。 然而，否定撕裂了这个”以我们为中心的空间”，削弱了它所保障的同类之间的和谐。
被”不”所抑制或削弱的攻击性，可能因第二个”不”而复苏，从而撤销第一个”不”带来的和平效果。 反之，通过否定实现对他人的不承认，也可能被再次否定。在复仇女神的案例中，双重否定重新点燃了杀戮的狂怒；而在不承认的案例中，它愈合了同理心遭受的创伤，并重启了社会合作。 情感领域由否定与否定之否定之间的摆动所调节，即由”非p”与”非(非p)”的交替所调节。 在说话者的具体情感体验中，无论是善意还是敌意都绝非即刻显现，因为它们都以可能阻碍其显现的因素被抑制为前提。否定之否定（参见下文第190-196页）不具任何认知意义，而是一种特定的语言行为：如同祈祷、威胁、承诺等。 当我们使用它时，并非平静地描述世界，而是采取行动：例如修复破裂的友谊，或在长期停战后重启内战。但需注意一个重要补充。 作为言语行为，双重否定不仅恢复了最初的肯定陈述：“非（非p）”，它还通过使“非p”失效，同时与“p”保持距离。复苏的复仇女神们，在先前经历过厄运女神的状态后，已不再是语言前的冲动，而是化身为语言思维的破坏力量。 而人类动物之间相互认知的成功，在潜在失败的背景下显得尤为突出，这并非标志着镜像神经元自动产生的原始和谐状态的回归，而是完全取决于语言的政治力量：这是公共领域中各种契约与起义所产生的始终不稳定的结果。
附录
消极行动
消极行为并非心理疲软的征兆。实施者展现出非凡的敏锐性。那位违抗政府命令、拒绝举报需要救治的非法移民的医生，并非怠惰，而是不知疲倦。放弃需要主动性、充沛的精力，甚至固执。 疏忽和回避非但没有标志着实践的崩溃，反而有助于编织实践的脉络。更确切地说：它们决定了断裂、停顿和空白，使实践得以形成脉络。与不知空白为何物的本能行为不同，实践总是包含着一定程度的非时效性，即大量有意的不执行。 这些消极行为大多散见于日常生活的缝隙，但因其异常集中的特性，仍构成了特定经验领域、仪式或传记的特征。
不作为和放弃首先剥离了行动的中性意义——由于各种原因（习惯、规定、利益），这种行动具有明显的肯定性，即完成这项任务似乎是自然、应尽或合宜的。 行动的中性意义，例如”帮助穷人”或”见朋友”，始终处于行动与不行动的中间状态。因此，不作为和放弃将行动还原为一种简单的可能性：”可以帮助穷人，也可以不帮助”，”可以见朋友，也可以不见”。 然而，将待执行的行动视为尚未定论的可能性，就意味着不执行它。这正是问题的核心：中性意义中固有的行动与不行动的等距性，本身就暗示着不行动的优先性。
负面行动本身具有可追溯性，它们将”非当下”植入实践的核心。这些真实行为的终点在于展现某种潜能——无疑是种催眠般的、令人麻痹的展现。但这种非当下性或”非此刻”——作为遗漏与放弃的目标——同时也构成了肯定性行动的隐秘前提。
双重否定
其一是双重否定永远不等同于它看似替代的肯定。在棘手的”不是我不爱你”与令人安心的”我爱你”之间，存在着无法弥合的逻辑与情感鸿沟。 一旦出现连续两个”不”，就无法通过将其翻译成直白的”是”来消除：陈述”不（非p）”已经改变了话语的轴心，暗示着与”p”所表达的意义截然不同、往往相悖的额外含义。
第二个哲学真理是：否定中的否定并非描述，而是构成一种行动。
双重否定是一个历史的微观世界。两个”不”之间始终存在着时间上的差异，即本质性的历时性。为避免误解：我指的并非可通过时钟计算的时间间隔。 额外的“不”有时会在另一个“不”出现数月或数年后才出现，这无关紧要。这种情况确实存在，但无关紧要。重要的是，第二个否定仅仅因为被提出，就把第一个否定限制在一个模糊的“当时”，而将自己置于一个“之后”的位置，在那里对第一个否定进行判断和拒绝。 “非p”与”非(非p)”之间的内在关系具有历时性或历史性。它在微观层面再现了成为的过程。